无极象

先天的小象，体现为一阴一阳相对；相对则交融，交融则超越单纯的阴与阳，既非阴也非阳。既非阴非阳，便处于“不有不无”的状态，最终只能归于沉默无言。

先天的大象，表现为阴卦与阳卦相对（亦即一阴一阳相对）；相对则交融，交融则超越阴阳的界限。现象展开时，人与我皆如此；现象合一时，人与我亦皆如此。这便是大同境界，是至善之境。虽然行动却如同无行动，精神所归之处，是永恒的真常之境，这正是太昊伏羲所创造的华胥氏之国。

天人发用的现象，顺应天理而动，如鸢飞于天、鱼跃于渊，上下分明。然而本质上仍是一阴一阳相对；相对则交融，交融则无形无象。而阴阳交融所生的“无象”，恰恰成为一种更高层面的“象”。这种非象非数之象，又何须执着于存留于心呢？

后天之象，是顺应本性的实践。少年行少年之道，中年行中年之道，长年行长年之道，老年行老年之道。遵循五伦关系，践行五常德行，便能达到无为而治的境界。人身虽处于后天世界，本质却与先天相通。因此后天之象，实则是“无象之象”中的具体呈现。

《序卦》的卦象排列，虽分为六组，但三十六阴与三十六阳相补，三十四阴与三十八阳相补，三十八阴与三十四阳相补，两两互补之后，皆超越单纯的阴阳属性。所谓“无极”，正是这种非阴非阳状态的象征，故而《序卦》之象也可视为无极之象。

《杂卦》之象，体现为天地互相补足：如水天《需》卦与水地《比》卦对应，天水《讼》卦与地水《师》卦对应。《乾》《坤》两卦皆蕴含《坎》卦之性，《坎》为水，正是后天《坎》《离》相交所生的一点真阳。这点真阳落入《坤》卦之腹，便形成《离》卦的大腹之象，或表现为《随》卦“元亨利贞无咎”的畅通，或显现为《蛊》卦“先甲三日，后甲三日”的周期循环，最终冲天而起成就《乾》卦的纯阳。既然已冲天而去，那天道运行无声无息、天命深远不息，又哪里还需要执着于“有”或“无”的分别呢？

用《河图》《洛书》来印证：中央五数中的一点，流变为正北之一，所以连续不绝的天命，自天心降临于北方。向东移动则为三，人处于其中，万物万事由此生发。因此《河图》《洛书》中“一五三”的方位始终不变。《洛书》实质是《河图》中央“十”的动态虚位。而《河图》的“十”，本为中央五数的一点，其外层的“一与九”“二与八”“三与七”“四与六”即是五数辐射的四端。若虚位的“十”不存在，中央“十”所生的四端又何在？因为《河图》中一九、二八、三七、四六皆与内层的“十”相合。若内层消失，外层也随之湮灭，两层皆无，则中央五数四方各一的根本结构也将隐没。然而君子之道既显明又幽隐，倘若没有天地之数五十五与《洛书》四十五合成一百的完整数理，那么“无”也不可能独立存在。由此可知，非有非无的无极，其实就是贯通古今、道通为一的太极。宋代周濂溪先生说“无极而太极”，确实是真知灼见。

太衍占蓍之数五十，第一变产生七，七倍增为十四（七的两仪），再倍增为二十八（七的四象）。二十八既是十四的两仪，十四又是七的两仪，故而归根到底都是“七”的演化。而七，正是第一变所得之数。蓍数第二层的“七”，其中任何一数皆可视为太极，那么追溯其本源，那能化生万变的，岂不正是太易境界的无极吗？

古太极图以双目交缠象征阴阳，相当于今太极图的中心。中心恒常存在，便可向外扩充发扬。常人与圣人，本性本无差别，常人若能扩充内在的中和之德，便与圣人无异。所谓圣人，正是能既不执著于任何一象，又不遗漏任何一象的觉者。